一、礼与俗

每个社会、每个民族，都有他们自己的礼俗。礼俗是长时间形成的，是文化的一部分，也是日常生活的一部分。各民族的文化和礼俗都不太一样，乃是社会结构、地理环境、经济条件或宗教信仰、文化倾向不同所致。

礼俗可分为两种。一种是生命礼俗，即人生重要转折阶段的礼俗，包括生育、成人或成年、结婚、庆生、丧葬、祭祀六种。至于求学方面，因为现代教育发达，学位层次很多，大部分人在十余年中都毕业多次，毕业礼不是单一的重要转折阶段，因此不再被列入生命礼俗。另一种是生活礼俗，它们没有明显的阶段性，也可经常实行，譬如每日出门工作，就会有行走驾驶礼俗，寒暄礼俗、通讯礼俗，有时则有馈赠礼俗、节庆礼俗等等。

礼和俗其实没有绝对的区别，但有一定的仪式，也都源远流长。大略言之，礼是在较大范围内实行的，俗是在较小范围内施行的；礼是大传统，俗是小传统。礼往往经过国家的规范，成为法律、制度，俗只在民间施行，不具强制性。不过，经国家规范的礼，有时也会受到俗的影响，于是该俗上升成为礼的一部分。俗有时也会经有心人的改造，而吸收了礼的成分，变得颇合乎大传统。

大家熟悉且流传至今的礼俗有很多，以满月礼、百日礼、周岁抓周这些常见的诞生礼仪为例，这些均属于传统礼俗，其核心都是表达对生命延续、顺利和兴旺的祝愿。此外，现如今流行的成人礼源于儒家的“冠礼”，其凸显的则是个人角色的转变以及个体的责任与担当。而道教生命礼俗有别于这些传统意义的世俗礼俗，其更加侧重于从个体生命层面解决问题。道教生命礼俗指的是：根据不同个体在不同人生阶段或重要节点遇到的不同问题，通过道教仪式对其进行化解，最终达到消灾度厄、转危为安或延年益寿的目的。在道教看来，每个人的命宫或八字中都会带有一定的劫、厄、煞，其外在表现为遭遇难关和厄难，如果不从根源处有针对性地进行化解，个体就不能平安顺利度过一生。筵请高道建坛设醮，举行相应的科仪法事就是帮助个体转危为安、消灾度厄或延年益寿的方式之一。道教生命礼俗涉及整个人生过程中的诸多阶段及重要节点，其内容包括孕育礼俗、成年礼俗、婚姻礼俗、祈福礼俗、丧葬礼俗等。这些礼俗具有特殊性，必须在特定的人生节点才能进行，其内在的文化内涵的价值也远大于外在仪式本身。

二、道教祈福文化

道教祈福文化有别于儒释文化中的祈福，其往往与趋吉避凶、消灾降福有关。就受众来讲，佛教和儒家的受众往往没有特别的要求，而道教祈福礼俗的受众往往具有个性化特点，面对的往往也都是特定的对象。

（一）道教祈福内涵

道教作为一种入世的宗教，所关心的不止是道教徒自身的修行问题，还重视广大人民的要求和需要，济世渡人是道教的一贯宗旨，在某种程度上也可以认为，“济度”是道教宗教活动的重心，这就使得一系列的科仪应运而生。在道教科仪中不仅包括在世的人，也包括鬼怪、冤魂在内，从皇室贵族、大臣百姓到先祖圣德、孤魂野鬼，都是道教科仪济度的对象。

根据度人对象的不同，将科仪法事可分为阳事和阴事两类，阳事又被称为清醮，道教的阳事科仪主要就是祈禳科仪，祈，就是祈求福佑；禳，是攘除祸害。“祈禳科仪主要就是祈福谢恩、祛病延寿、祝国迎祥、祈晴祷雨、解厄禳灾、祝寿庆贺、款待庙里所供神灵等”，阳事包括的这些法事都是直接为现实的人即健在的人服务的。阴事也被称为幽醮，道教的阴事科仪主要是度亡科仪，是为亡者举行的，包括摄召亡魂、沐浴渡桥、破狱破湖、炼度施食、九幽灯、斋天等。

（二）道教祈福科仪

世界上任何一种宗教，都有自己的宗教仪式以用来表现其宗教思想与观念，佛教称其仪式为仪轨，基督教、伊斯兰教多以仪式一词总称其仪，传统的儒家也有各种祭神、祭祖、祭孔的仪式，但被归入到“礼”中。道教亦不例外，一般说来，道教典礼仪式都统称之为“科仪”。所谓“科”，可解释为“动作”之意。《说文》称：“‘科’包含有程、条、本、品等义；‘仪’意为典章制度的礼节程式、法式、礼式。”

道教祈福科仪是道教特有的祈福活动，在普通民众眼中俗称为“法事”或“道场”，道教祈福科仪种类繁多，不同性质的仪式细节也各不相同，但每场科仪法事都会有一些基本固定的环节，因而形成了一种流程化的规范体系。其主要环节包括：净坛、发炉、焚香、请神、赞颂、礼师、宣词、三献酒、进表、步罡踏斗、送神等。歌颂赞咏神真、宣读各类表疏、牒文时伴有步虚韵调，在法事进行过程中，还会使用锣、鼓、唢呐等乐器进行鸣金伴奏。整个祈福科仪法事内容丰富、井然有序、威严恢弘，不仅能使信众及观众心中产生出强烈的宗教情感，还能满足人们请求福祉的心理需求。

（三）道教祈福活动

一是发愿传播正教福利众生，广积善功。道教认为，神仙给众生赐福赦罪，都依靠的是众生的善功。一部分人在道观祈福有求必应，凭借的是自身已有的善功；还有一部分人在道观里面许诺自己以后要做什么好事，来积累善功也能有求必应。在道观里面许愿以后，很多人往往不论是否已经满愿都提前到道观里还愿，比如供养香花水果、走进道教宫观听闻正法、诵持玄门经典善书、利用自媒体平台宣传正教福利众生。

二是奉请道士诵经建斋设醮，感格三界。据《上清灵宝大法》载，“夫香者，非木也，乃太真天香八种。”八种太真天香即道香、德香、无为香、自然香、清净香、妙洞香、灵宝慧香、超三界香等，可以上通金阙，下入幽冥。其中，道香即心香，德香即神香，无为香即意香，清净香即身香。自然香，即神不散乱，以意役神，心专精事。妙洞香，即运神朝奏三天金阙。灵宝慧香，心定神全，存念感格三界。超三界香，即外存神玉京，运神会道，不可阙一，即招八方正真生气，灵宝慈光。在道教祈福活动中，常会请高道大德拈香，甚至运讳运神朝奏，存念感格三界。所以，祈福时也可请高道大德拈香上祈，自然获福。当然，也可以请道教宫观建斋设醮，广成供养，同样功德不可思议。

三是上书表文直达宫阙。在道教，表文是信众与神仙祖师沟通的文函，类似于信件，多会用表筒盛装。表文一般会写有所求者现住址、所求事由、神仙宫阙、名号等。一般地，表文含祈福、超度、求子、求财、祝寿等。在道教祈福法会中，经常会看到很多信众升疏文祈福，就是这个道理。这种升疏文祈福的方式，最早可追溯至祖天师时期的“三官手书”。

三、道教祈福文化和丰都的关联

（一）丰都作为道教的七十二福地之一洞天福地是道教仙境的一部分，多以名山为主景，或兼有山水。道教认为此中有神仙主治，乃众仙所居，道士居此修炼或登山请乞，则可得道成仙。分而言之，“洞天”意谓山中有洞室通达上天，贯通诸山。东晋《道迹经》云：“五岳及名山皆有洞室。”所列十大山洞名与十大洞天一一对应。“福地”则意谓得福之地，即认为居此地可受福度世，修成地仙。《道迹经》云，“居月弗地，必度世，见太平”。福地多为山洞泉源，与风水观念不无关系。道书所列福地，多为地仙、真人所主宰，是次于洞天一级的仙境。

“洞天福地”的观念大约形成于东晋以前，编集上清派仙人本业的《道迹经》《真诰》均已提到有“十大洞天”、“地中洞天三十六所”，《道迹经》还称引道书《福地志》和《孔丘福地》。战国以来盛传“三神山”说和“昆仑山”说，但三神山是海中仙境，昆仑山则远在西方。道教形成以后，随着道士入山隐居、合药、修炼和求乞成仙，群山壮丽的景色，奇峭的峰峦，幽奥的洞壑，从洞中涌出的溪流，和山中变化的万千气象，都足以引起共鸣并激发他们的幻想，加之原有的种种传说，从而逐渐形成大地名山之间有洞天福地的观念。

唐代杜光庭所著《洞天福地记》详细列出了各洞天福地，其中第四十五福地为：平都山——在重庆市丰都县，是阴真君上升之处。综上可得，丰都境内的平都山（今名山）在道教文化中属于山清水秀之宝地，阴王二仙的传说也为其赋予了仙家色彩，可以说丰都本身就属于道教文化版图中的一角。

除了文献记载，丰都境内的实地景观也有关于洞天福地的痕迹（见观音滩题刻）。大清光绪十七年，丰都知县何贻荪游览观音滩（丰都地名）时，见江面狭窄，水流湍急，两岸峭壁林立，佳木葱茏，船只进入观音滩，犹如进入幽绿峡谷，别具景象，即兴写下“洞天福地”几个大字，镌刻于陡峭石壁上，距观音神像约 50 米，位于今 175 米水位线以上，字径 2.3 米，字距 0.8 米。附跋文一段，凿于石岩上，苍劲严谨，至今清晰可见。跋文内容为： “山海经云：‘宇内洞天福地四十有二焉。’之平都厕焉。相传为王、阴栖真处。余莅斯士，迄十有三年，公暇莅临，访汉唐遗迹，行至滪滟丽景，而于洞天福地不及详尽，凿石江浔，使壁作书，以志古绩之不可磨灭。而舟行过客，当览而起群山，无误知福地云乎。光绪辛卯谷月滇南普宁何贻荪书并跋。”

《山海经》与洞天福地一说的联系已有诸多研究。葛思康（LennertGesterkamp）博士的《〈山海经〉与洞天福地的原型》一文，提出《山海经》中体现的宇宙观与洞天福地制度具有相似性，《山海经》中的政治观又与儒家经典《禹贡》相对。由此，洞天福地制度是对《山海经》中圣地观念的继承和发展，而道教圣地所呈现的政治观又与儒家思想相关联。这一研究成果展现了“洞天福地”与中国传统文化的整体关系。大形彻教授在他的《从洞天福地看〈列仙传〉的仙人与山》一文中，提出六朝道教文献中描写的洞天福地在很大程度上受到了《列仙传》中所记叙的仙山的影响，换言之，《列仙传》中已有道教洞天福地思想的雏形，为道教洞天福地理论的形成提供思想来源。在哲学的层面上，蔡林波教授在《洞与道：道教“洞”概念的思想意涵》一文中，从“洞”字的文字义、本体义、认知义、境域义四个方面揭示出“洞”的丰富内涵，提出“洞”是对“道”的生命精神的具体表达和实践。

综上，丰都地界有秀美山水作为道家圣地基础，又有仙人传说作为文化依托，本就是天然的祈福圣地。

（二）丰都庙会与道教祈福的内容和形式接合度高

丰都香会是丰都庙会的古称，封建社会时期，丰都各种祭祀活动开展频繁，西晋时发展为“香会”，明代称“二月香会”“丰都庙会”。丰都庙会在当地曾十分兴盛，其时空分布和内容风格都各有千秋。根据文献中的记载，丰都庙会主要在丰都县境内（包括平都山和城内）开展，是以庙观为中心进行的集祭祀、娱乐等为一体的民俗活动，既是向神灵祈福的香会，也是民间游艺表演的场所。

该活动空间较为固定，集中在平都山上，时间跨度则较为多样，有二月三日赛神饮福、五月三日单刀会、玉皇殿和曜灵殿的香会、每年的孟兰会以及为民众追捧的阎罗天子和天子娘娘的香会等。

从庙会的内容上看，丰都庙会是在固定庙期，固定场所，不分阶级贫富，男女老少皆可全民参与的集神灵祭祀、游艺娱乐等为一体的民俗活动。丰都庙会既是以祭祀神灵为目的的香会，又是娱神、娱人的休闲集会。其活动项目包括烧拜香、烧供香、燃巨蜡、摆饮食摊点等。进香的香客有祈愿和许愿之分，祈愿者一求活人病愈、生子、延寿，二求死人灵魂免去地狱之苦，早得超渡降生人世。经对比可发现，这些活动的形式和内涵都与前文所述道教祈福活动整体一致。

四、丰都举办祈福节具有历史渊源和礼俗传统

综上，丰都属于道教“洞天福地”之一，既有道教文化的长久熏陶，又有长期以庙会为主的祈福礼俗传统。因此，在丰都举办祈福节，不仅具有可靠的历史、文化依据，还有丰富的经验性和礼俗正统性，是恰当且可行的。

娘娘——卢瑛的结婚纪念日，至今丰都庙会已经历 1600 多年的历史。

时至今日，丰都庙会已逐渐发展成为一个包含上山拜香、民俗表演、商品交易等多种形式的民间盛会，每届庙会均有来自东南亚、日本、韩国、欧美等地区的游客参与其中。在保持传统庙会形式的基础上，更加突出了活动的娱乐性质，使游客与民俗活动具有更强的互动性。花车巡游的娱神性与万人火锅的娱人性同时得到融汇，参与之中的民众更能将现实生活中的美好希望寄托在活动之中，在心灵上得到神祗的护佑。

五、丰都庙会中祈福祭祀活动及内容

《佐传》:“国之大事，在祀与戎”。祭祀不仅仅是一种仪式，更是一种社会和谐的载体。其中包含了人伦关系，社会价值观和民族的根源，关乎文明的传承、传统的传承、文化的传承和良好家风的传承。祭祀祖先神明的仪式在传承民族文明，增强民族凝聚力、向心力的过程中，发挥着相当重要的作用。人们通过祭祀神来表达自己的某种祈求、愿望，祈求风调雨顺，祈求家人平安幸福。丰都庙会更是包含了丰富的祭祀祈福文化内涵。

（一）神灵祭祀

丰都庙会最大特色在于它对地狱鬼神的祭祀，尤其是历史久、规模大的阎罗天子、天子娘娘庙会在中国庙会文化中十分罕见。春季最大的庙会是二月份的娘子会(又叫亮子会)，传说二月初二是天子爷爷的生日，二月初八是天子娘娘的肉身成圣日，这场庙会会延长一个多月。天子娘娘除了保佑她的家乡人民无病无灾、五谷丰登以外，作为女性，还有保佑女性信徒青春美貌、多子多福的职责。各地的香客来此祈愿，除了对生子、求财求福的祈愿外，还有对死后之事的祈愿；天子殿大门外有一露天的青黄石，称为 “玫罪石”，每逢香会期间，香客们都会在此跪数分钟忏悔，以求赎罪。此外还祭祀玉皇大帝、释迦摩尼、土地神等多宗教、多神祗的大型民间信仰活动，以求获得神灵的庇佑，得其所想。

（二）行业神祭祀

行业神是指各个行业所信奉的祖先神或者行业保护神。行业神庙会是丰都庙会的重要组成部分，如财神会，商界人士去还愿与许愿；药王会，药王圣诞、医药界人士去参拜；杜康会，酿酒业主聚会；单刀会，关帝寿诞、袍哥社会人士参拜等。这些庙会活动在固定的时间，也就是在各行各业神诞辰之日，去朝拜、进香许愿与还愿。民国以来丰都当地的行帮们在固定的日期(一般是祖师的诞辰)都会举行集会，祭祀祖师神，唱会戏。这些组织既是行业组织同时也是祭祀组织，在会期行业人员需准备香烛纸钱、鸡鸭果品供奉祖师；丰都每年三月十五日开始，各行帮出钱请唱戏，要唱会戏一个月以上。行业神的祭祀活动一是增强了同行的凝聚力，更利于统一区域内本行业的管理；二是可以加强本行业的权威，得到外部的认可，增强竞争力。

（三）鬼神祭祀

七月十五是道教的中元节，佛教的盂兰节，传统称为鬼节。

巴蜀地区则除了荐新祭祖外，也重视对孤魂野鬼、无祀鬼神的祭祀。七月初一会首们开始拿着簿子募化，居士们去城煌庙、东狱殿、川主庙等烧香拜佛，居民晚上在大街小巷路口烧纸点蜡，泼水饭，祭祀孤魂野鬼，十四日晚上举行放“焰口”、“劝鬼”、放河灯、放孔明灯和“路铣”等活动。“放路铣”是指五人一路，一人在前面吹“嘟嘟”，其后跟着打锣的、焚香的、燃烛的、丢钱的，并且的喊着:“孤魂野鬼来领钱呀，拿去远走莫害人啦!”这些驱鬼的习俗具有远古摊祭的色彩，重视孤魂野鬼、无祀鬼神的祭祀充分体现出丰都鬼城文化对死后鬼魂的人文关怀。

二、丰都庙会祈福祭祀文化的作用

（一）慰藉人心，安定社会的作用

丰都庙会中祈福祭祀文化在“惩恶扬善”主导思想下形成“祈福避祸”的信仰。阎王殿里掌管着人世间每个人的生死簿和功过簿，记录各人的寿命和行为的善恶，对于有特别善行之人可以添寿还阳，对于作恶过多之人可以缩短寿命，在此情况下，人们都希望能够通过祈祷获得福报，或者尽量避免阴间的酷刑。例如，丰都香会的祈愿者主要有两种动机，一求活人病愈、生子、延寿，二求死人灵魂免去地狱之苦，早得超渡降生人世。再如，购买“路引”的迷信习俗，期望免除通往阴间沿途关隘的盘问，购买“催生符”以确保孕妇生产顺利，给人以宽慰。

丰都庙会中的鬼神文化融巫文化、儒、释、道于一体，其内容经数百年的流传，融入社会主流价值，渐趋定型成为对社会大众进行伦理道德教化的喜闻乐见的生活化教科书，并且因其突出的可操作性，其倡导的伦理价值成为一般民众的道德衡量标准和行为选择模式，从而有利于以威慑、警世的方式，形成一般民众心理的内在控制系统，从而起到端正民众的思想道德，安定社会人心，缓和社会矛盾的积极作用。

（二）道德教谕，培育社会良民阶层作用

以前人们在丰都庙会中祭祀神灵，是为了谋求人间司法程序的正义。鬼城的阎罗天子以及大小官吏都是严明公正的，经过审判之后，对于行善积德、造福百姓、忠义之士采取添寿还阳、晋封神职、享受富贵等方式予以回报，对于作恶多端、残害百姓、谋害忠良之徒则要上刀山下油锅、遭受各种地狱刑罚的严厉惩处，例如，故事《胡母迪游丰都》就讲述了丰都鬼城的审判公正、执法严明的景象。由此，人间的一切不公正或冤情都能最终在阴间得到昭雪，一切善行也都能在阴间得到报偿这一系列围绕“善恶果报”而展开的鬼神文化无疑对一般民众的言行思想起到了道德教谕的作用。

反观当今社会，在经历改革开放以来的高速经济发展之后，出现了一系列价值沦丧、道德滑坡的现象，各种毒奶粉事件、地沟油事件、苏丹红事件、瘦肉精事件等道德败坏事件层数不穷， “扶不起”等做好事反被讹诈的道德怪相屡屡发生，诸如此类，都反映了我们的公民法制观念和道德意识薄弱，现有的法制和道德宣传教育手段显得空疏乏力，未能深入人心。在此背景下，丰都鬼神文化无疑是一套进行法制普及化、道德教化的生动形象的生活化教科书，其“惩恶扬善”的主题思想、“善恶果报”的奖惩机制对于加强现代社会公民的法制观念和道德意识具有积极的现实作用，通过民间信仰、威慑警世的方式进行道德教谕更容易入耳、入脑、入心，从而有助于培养公民形成奉公守法、弘扬正义、唾弃恶行、控制恶欲的道德操守，进而培育社会良民阶层。

（三）约束权欲，反腐倡廉建章立制的作用

丰都庙会鬼神文化以阴曹地府为核心的冥府审判、严刑峻法是实现“善恶果报”思想的人生终极审判场所，对于那些利用职权陷害忠良、贪张枉法、鱼肉百姓的奸臣贼子、贪官污吏，阎罗天子总是严惩不贷。例如，故事《胡母迪游丰都》中讲述了奸臣秦侩及其妻，以及历代不良官宦均在地狱受到各种可怕的刑罚惩处。《秦侩地府遭报应》同样讲述了奸臣秦侩在阴曹地府被砍去双腿向岳飞下跪的故事。

《捉子都阴曹受刑》讲述了商朝奸臣子都嫉妒大将颖考叔，将其射杀，子都也在冥府受到阎罗天子惩处，但颍考叔于心不忍为子都求情，阎罗天子便给了子都改过自新的机会，没想到子都不思悔改，再次射杀颖考叔，最终受到阴曹严厉惩处。《晋灵公与赵盾换位》则讲述了昏庸不仁的晋灵公不听忠臣进言，反而要杀害忠臣赵盾，阎罗天子和判官为纠正人间不公，将还有二十年阳寿的晋灵公与阳寿将尽的赵盾在生死簿上换了位子，结果使晋灵公提早送命。

古往今来，奸臣昏君、贪官污吏倚仗手中职权为所欲为，历来受到百姓强烈谴责，丰都庙会中的鬼神以其特有的荒诞叙事对贪鄙劣吏在阴曹地府实施终极审判，不仅维护了人间正义，而且对贪官污吏形成极大的心理威慑。如今，反腐倡廉被提高到依法治国、稳固执政根基的高度，近年来的一系列反腐大案引人反思，要形成不敢腐、不能腐、不想腐的有效机制并非易事，对领导干部的权力约束成为建章立制推进反腐倡廉的重要内容。丰都鬼神以其公正无私、严厉惩罚的阴曹地府终极审判对贪腐官员予以威慑警示，与现实社会中实行的法律制裁相互配合，在思想意识层面上对掌握权力官员的行为形成强有力的约束，通过威慑警示避免恶欲膨胀。因此，丰都鬼神执法严明的人生审判和阴森恐怖的地狱刑罚共同构成震慑贪官污吏的有力工具，能够起到加强自我约束、反腐倡廉、法治反腐的作用。